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“在新时代语境下，格萨尔史诗的传承方式不断走向丰富与多元，正在走向创造性转化与创新性发展的新道路，并通过文明互鉴，已经深度融入世界非物质文化遗产的传承体系，在历史话语、文学话语和国家话语之间构筑起了广阔的文化空间，成为塑造中华民族共同体意识的重要组成部分。”在首届西藏铸牢中华民族共同体意识论坛上，与会嘉宾中国社会科学院研究员、博士生导师丹珍草表示。

丹珍草说，格萨尔史诗是生长于牧业文明田野的“民俗歌谣之诗”。史诗从生成、基本定型到不断演进，传承千年，是藏族民间的集体创作、集体记忆。格萨尔史诗作为藏族“活形态”的口头传统和文学遗产，在长期的流传和演进中，形成了一套口头与书面文本不断互动的宏大叙事系统，以及一个跨民族、跨地区、跨国境、跨文化的史诗流传带。

她介绍说，在国内，《格萨尔》发源于青藏高原，向各民族各地区传播，甚至跨境、跨文化语境向周边传播。在国外，格萨尔诗史的流传遍及印度河流域、俄罗斯的布利亚特和卡尔梅克、巴基斯坦巴尔蒂斯坦地区、不丹、尼泊尔东部地区以及锡金的雷普查人。由此，形成了一个跨民族、跨地区、跨国境、跨文化的格萨尔史诗流传带。作为世界性重要文类，格萨尔史诗于2006年列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录，2009年被联合国教科文组织列入“人类非物质文化遗产代表作名录”，被世界史诗学界广泛认可，“《格萨（斯）尔》史诗国际学术研讨会”曾先后在不同国家、地区召开七次，影响力甚广。目前形成了口头传统与书面文本相互建构的整体性共生关系。

丹珍草表示，格萨尔史诗所蕴含的丰富性、复杂性远远超过我们目前学界对史诗的认知，从文化输出、文化自信角度讲，很多领域、细节、层次，我们还没有触及、深入到。特别是“格萨尔的史诗学术理论”研究还是不够。或许，在多面向、多模态、整体性的“全观诗学”的大格局中，在更为开阔的学术视野下，我们才能更好地揭示格萨尔史诗神幻世界背后的现实内在逻辑。我们中国的史诗研究学界，也正在构筑“中国史诗学体系”，从口头演述——书面文本——再到“文本对象化”，进一步走向“全观诗学”（朝戈金）。中国史诗学理论体系的探赜，范式转换，史诗遗产文化研究，已逐渐走向与世界史诗文化交流互动，文明互鉴的人类文化传承体系中。

“活鱼要在水中看。”丹珍草总结说，只要格萨尔艺人还在说唱，生态语境还存在，史诗就会不断创造新的意义，拓展新的形式，以证明活态传统自身的生命力和民众的创造力。正是在此基础上，格萨尔史诗已经形成了以民间社区为基础、史诗学界为智库、国家政府为后盾的多方合力，深入推进格萨尔史诗传统的非遗保护、代际传承和民间社区乡村的文化建设及中华民族共同体意识认同。